А.Шишкин, "В глуши лесной", картинка отсюда
В русской культуре существует феномен "старцев", очень похожих на т.н. индийских "йогов", - неких учителей, носителей Знания, которые часто терпят муки физические и страдания нравственные из-за своих знаний ("во многия знания - многия печали" - Библия, Кн. Экклезиаста). Часто уважение и поклонение этим людям носит формальный, привычный характер, ритуальный, когда причины появления такого феномена никого не интересуют, как и идеи, учения, двигающие жизнью "старцев". Частично этот феномен нашел свое воплощение в отношении к группе русских интеллигентов, покинувших революционную, а потом советскую Россию самостоятельно, и высланных на организованных специально пароходах. В современной России самые видные деятели этой группы рассматриваются вместе как "русские философы", а их литературная деятельность как "русская философия". В этом году отмечается столетие этих "философских пароходов", и, в связи с этой датой проводятся разные мероприятия (см. анонс и результаты круглого стола).
Высланные советской властью писатели не являлись ни философами и не историками в научном смысле, также как и Ленин не был в полном смысле философом и историком ( В. Вернадский «Научная мысль как планетное явление»: «153. Диалектический материализм, в той форме, в какой он проявляется реально в истории мысли, никогда не был изложен в связном виде его творцами - Марксом, Энгельсом и Ульяновым- Лениным.»), то есть человеком, посвятившим себя науке, выявлению закономерностей в отношениях человека со вселенной и их фиксации и интерпретации в социальном опыте, построению адекватной картины мира, способствующей общему развитию человечества как части живого вещества вселенной, осознанию своей ответственности перед другими существами за деятельность человечества.(В .Вернадский «Научная мысль как планетное явление»: основанная на глубочайшем анализе разума, более того, на психическом проявлении живого "я", в его максимальных в настоящую человеческую эпоху проявлениях, эта основная база философии не может служить мерилом научного знания)
В лучшем случае это были литераторы, описывавшие свои переживания относительно происходящего в России и рефлексировавшими на проникновение в русское сознание христианских - западных идей и философских течений. В основе их творчества рефлексия на появление теософии и прочей мистики с вызыванием «духов» (Блаватская, Гурджиев, Рерихи и т.п.), на появление текста Библии на русском, крахе синодального управления Церковью и тем самым отмены сакральности статуса русского царя (преемника византийских императоров), увлечение марксизмом и дарвинизмом, как некими идеями эволюционного развития вселенной, которые могут разрешить все «жизненные проблемы».
Один из немногих русских философов, если не единственный, реально имевший степень доктора натуральной философии (М.М.Филиппов http://interrno.ru/filosofiya-dejstvitelnosti) переводчик на русский Маркса и Дарвина, умерший в 1903 году, затерялся с научным представлением о философии среди «экзистенциалистов» — переживальщиков собственного метафизического и религиозного представления и мышления. (Метафизика – общее восприятие и описание явлений, включающее и собственное, личное восприятие реальности и сложившиеся на момент восприятия модели физической «среды обитания», религиозное – групповое представление о некоем идеальном существе и моделях существовании относительно него (ритуалы), экзистенция – переживание личного существования).
Все идеи т.н. философов с «философских пароходов» сводятся к сравнению собственной, личной жизни с некоей идеальной жизнью такого же идеального «христианина», образы которых существуют исключительно в их рефлексирующем сознании, и, также как и образы «простолюдинов» в русской литературе того времени, не имеют никакого отношения к реальному существованию людей на русской равнине и в русском государстве (как исторически сложившейся форме организации общественной жизни русского народа).
Фактически любая религиозная идея сводится к поведению подчинения (моральности) «высшему» идеалу и представителям этого идеала в реальном, актуальном существовании. Амулеты и реликвии, храмы и тексты, объявленные принадлежащими «высшей силе» (непререкаемому авторитету) становятся предметами безумного поклонения, а обладание ими становится целью личной жизни. Переход в «загробное» существование, к «богам», самая древнейшая идея, бывшая движущей силой построения пирамид в Египте и культурной «начинкой», смыслом жизни древних цивилизаций не только Египта, но и Месопотамии, Тибета, Индии и т.п., ставшая в христианстве идеей «вечной жизнью» бога и в боге, становится (у «русских философов») идеей перехода от «обычного» человека (но христианина) к «сверхчеловеку», «богочеловеку», «человекобогу», фактически декларируя, обосновывая тем самым существование «высшей расы».
Идеи Ницше становятся настольным руководством немецкого национал-социализма, им вторит Ильин, создавая образы некоей национальной обособленности, также как большевики в России берут на вооружение противостояние «труда и капитала», обособленности социальной, и начинают уничтожение «буржуазного» образа жизни вместе с его «носителями». (В США Айн Рэнд увлекает местных менеджеров идеей «атлантизма», превосходства «делового человека») (См. ещё здесь о философии «ничто» )
Один из немногих оставшихся в России представителей этой слезливой русской религиозной литературы, имитирующей философию, Лосев, в своей работе «Диалектика мифа» фактически утверждает субъективистский и религиозный взгляд на историю, продолжая религиозно-философскую линию существования «начал» в самих «объектах», представление об «имманентности», «встроенности» (вложенности, врожденности) свойств развивающегося объекта-субъекта , проекции процесса развития «из зерна» на любой наблюдаемый процесс:
«Куча фактов, из которых состоит, например, эпоха культурного перелома России в XVII в., должны быть осмыслены заново так, чтобы получился действительно культурный перелом, а не просто голые факты, как, например, западная живопись в боярских домах или немецкая слобода под Москвой. Все эти факты как факты, сами по себе, совершенно ничего не значат в смысле истории. Они должны быть обняты какой-то общей концепцией, в них же содержащейся, но не появляющейся из простой их суммы.»
И ещё, свое личное переживание (экзистенция) своего опыта ставится выше «объективного», научного, математически выверенного соотношения явлений (взаимоотношения объектов, предметов) природы:
«С этого глупого ответа Коперника на нравственный вопрос о планете и солнце началась пошлость планеты и опустошение Небес.
«Конечно, – земля не имеет об себе заботы солнца, а только притягивается по кубам расстояний».
Тьфу!(В.В.Розанов)» источник
Проекция своего личного чувственного и социального (иерархического) опыта отношений является основной позицией высланных из России на «философских пароходах».
Не зря того же Бердяева с его оправданием идеи коммунизма через религиозные образы и постулаты нашли и начали финансировать (для подрыва идей мирового коммунизма и Советской России) американские религиозные институции, что позволило выжить в Париже и ему и другим русским литераторам, привлеченным им к работе в его изданиях. https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Berdyaev/
Философские идеи и методы познания используются церковью и политиками как идеологические инструменты, для привлечения и организации адептов в дело исполнения некоей «высшей» миссии. И если такая миссия, дело, предприятие, действительно помогают преодолеть природную, технологическую или культурную проблему в развитии, существовании народа, то они служат примером для соседей и потомков. Но если это только проповедь адаптации к насилию и грабежу (со стороны организаторов «дела», «церкви», «секты», «партии» и т.п.) то это по сути национальное предательство.
В сегодняшней России (и не только) мы видим самостоятельный «побег» людей, выбравших для себя служение иллюзорному «другому берегу» (в том числе и т.н. «внутренняя эмиграция»). Также как и путешественники на «философских пароходах», наблюдающие реальную жизнь через фильтры собственного (имущественного, национального, культурного, образовательного) превосходства, чувственного, эгоистичного «я».
18 -29.10.2022
@interrno
